心臟本身在現代文化中是個被低估的器官。我們只對它彈性特佳的幫浦功能印象深刻，多數的原始文化則相信思想是源自心，而不是腦。

心是人類能量系統的中央發電場。它是位於身體的正中央，斡旋於身體和心靈之間，決定身心的健康與力量。心的課題，主要表現在：愛的力量、寬恕，以及自覺。
心臟本身在現代文化中是個被低估的器官。我們只對它彈性特佳的幫浦功能印象深刻，多數的原始文化則相信思想是源自心，而不是腦。心是人類能量系統的中央發電場。它是位於身體的正中央，斡旋於身體和心靈之間，決定身心的健康與力量。

除了心臟外，心包、胸腺以及肺也分布在心的範圍內。心包是個環繞著心臟，保護著它的袋子，而心臟事實上是身體裡面唯一無法保護它自己的器官。每一個器官都有它本身的防衛系統，然而心臟一直給予身體無條件的愛，高高興興地輸送著生命的血液到需要的地方，它確實是為了愛而不是為了戰爭而存在的。心包是 它的保鑣，也是它優秀的私人秘書，替心臟緩衝來自其他器官此起彼落的各種需索(比方說，三焦經在免疫系統的反應被觸發時，可以從任何器官汲取能量，但心包 便不准許它對心臟下徵召令)。

心發展良好的人，能夠透過心的濾鏡「看見」、「聽見」，或「感覺到」其他人，並以其富愛心的本質來作判斷。他們會根據一個行動可能會在世界上創造更多的愛或減少了愛來評估該行動。一個主要受到心支配的人，引導他的是「心」勝於「頭」，感覺勝於思考，愛勝於邏輯。

現今文化的一個問題是許多人的心的能力發展不良，導致它所代表的法則在多數的團體裡並未獲得應有的重視。有很多人的確「愛的太多」了。他們可能會對他人的痛苦過度認同而使自己深深受苦，以致失去情感上的自主能力，變成了情感的相互依存，最後無法開創一段成功的人我關係。大愛到不需要理智，大愛到萬般不願見到他人受罪，這樣的方式並不能使自己與另一人發展，結果是雙雙都變得無能了。並非要教心保持沉默，而應該是在它和其他人心之間發展出更良好的平衡狀態，容許每個人擁有它自己的力量與聲音。

心的課題，主要表現在：愛的力量、寬恕，以及自覺。

(一) 愛的力量：
雖說「思想能量」常被認為優於情感能量，但事實上，情感能量才是人類身心真正的發動者。我們先在族群裡開始學習到愛。等發展人我關係後，我們便學到了友情聯繫。等自我甦醒後，我們發現了對外在事物的愛。以上三者，都將愛放置在外在世界裡。在我們文化某個階段，以上三種愛的行為，就是人生所需的全部。
然而，隨著心理治療和心靈運動出現，愛被認為是影響或決定生理活動的力量。愛能幫助我們治療自己和別人。

(二)寬恕：
心代表我們「放手與臣服」的能力。我們憑著心的感受，接受自己的情感挑戰，讓我們的意識有所演進。釋放情感上的苦楚，放棄想知道事情為何就是這樣發生的需求，就能到達一種安寧的境地。但是，為了達到這種內在寧靜，必須擁抱寬恕的力量，釋放對人類自決正義的那些較次等的需求。
「無法愛自己，就無法愛別人」這是大家耳熟能詳的一句話。然而，對許多人來說，愛自己，仍然是一個模糊的概念。
我們常透過物質的方式表現愛自己的行為，但是，用旅遊、玩具來獎勵自己。雖然這種獎勵方式令人愉快，卻也能阻礙我們與內心深層情感波濤的接觸。這種情感波動，在我們需要評估一段關係、一份工作，或其他影響健康的麻煩情境時，就會出現。
愛自己，是心的挑戰，言下之意是：愛讓人有勇氣傾聽內心的情感訊息和心靈指引。在我們心中，最常引導著我們的，是「受傷幼童(內在小孩)」的原型。
每個人心中那位「受傷的幼童」，包含著年少時受損或發育不全的模式，以及機能障礙的自我形象模式。不自覺的，長大成人後的我們可能繼續以這些模式運作，儘管是用一種新的方式。要愛自己，就要開始對抗在我們內心的原形趨力，革除受傷幼童對我們的駕馭。倘若無法療癒，傷痛將使我們一直活在過去。
寬恕的舉動能讓我們痊癒。寬恕是完美的心靈活動，但也是一種心理治療行為。寬恕不再是一種選擇，而是痊癒所必須的事物。先治療病患所受的情感痛苦，之後生理上的痊癒自然尾隨而來。
愛自己，指的是照顧自己到能夠原諒存在於我們過去的人，如此一來，我們過去所受的傷害才無法再傷害我們。
心的力量，推動著我們進一步達到心靈成熟的境界，超越恐懼未知的狀態。受傷的幼童將父母視為操縱獎懲系統的角色，並用人類邏輯解釋所有痛苦的經驗。受傷的幼童不明白，在所有經驗中，不管這經驗有多痛苦，心靈視見都存在於其中。只要我們還像個受傷的幼童般思考，我們的愛就是有條件的，而且我們會非常害怕失去。

(三)自覺：
我們的文化，是心的文化。但這個文化，尚未走出我們的傷痛，也尚未走入心靈成熟的狀態。
唯有學習心的課題，我們才能走進內心深處，我們便能拋去前三個位置較低能量系統的思想模式，尤其是族群的情感，讓自己解脫「以家人需要為優先」、「我不能換工作，因為我太太需要安全感」等習慣性定義的保護。在心門入口處，只有一個問題迎接著我們，那個問題就是：那我呢？
這個問題是一種祈求，將數年來受壓抑但記錄完整的情感資料拉向我們自己。藉由發現自己的情感本質(這與任何人、任何事無關，而只和我們自己有關) ，我們便開始進行自我了解這項艱鉅的任務。每個人都要問：我喜歡什麼？我愛什麼？讓我快樂的是什麼？我的長處是什麼？我能靠自己嗎？我為何要做我所做的那 些事？我為何需要別人的贊同與注意？我是否強壯到能與另一個人親近，但仍能尊重自己的情感需求？
追求這些自我探索的問題並不容易，因為我們知道，這些問題的答案，將要求我們改變自己的生活。
1960年代以前，這類型的自我反省，只屬於社會邊緣成員探索的領域。一般人相信，心靈覺醒的代價太高、風險太大。
1960年代的革命能量，讓成千上萬的人反覆的說：那我呢？
人類意識運動推動著我們的文化，穿越心的原型門檻。這種運動挖掘出我們心中的秘密，細訴著那些塑造我們大部分成人性格的創傷童年。
心，也改變了我們對健康、治療，以及疾病成因的看法。儘管疾病曾被認為是起源於基本上位置較低的能量系統，也就是遺傳和細菌，但我們現在認為，疾病是源自於有害的情感壓力。情感傷害修復時，治療便已開始。我們的整個醫療體系如今正以內心力量為核心重新塑造。